La Alquimia de las Relaciones
por Tom Kenyon
www.tomkenyon.com TRADUCCI`oN: MAR'iA CRISTINA C'aFFARO Muchos manejamos nuestras relaciones en la misma forma en que jugamos al p'oquer. Hacemos todo lo posible para llevar ventaja. Si eso falla, simulamos. Hacemos creer que tenemos cartas que no tenemos. Enga~namos. Mentimos. Y en tanto 'este es el modelo para muchas relaciones en nuestra 'epoca postmoderna, no lo es para la Relaci'on Sagrada seg'un se shot en el Manuscrito. Perm'itanme poner esto en claro. Las Relaciones Sagradas no son para cualquiera. De hecho, sospecho que hay muchas menos personas capaces o siquiera dispuestas a intentarlo, que personas que prefieren jugar juegos de naipes emocionales. Este tipo de relaci'on exige m'axima honestidad de ambos, uno y su compa~nero. En vez de esconder las cartas, las ponemos en la mesa todas boca arriba. Todas nuestras esperanzas, todos nuestros miedos, todos nuestros pensamientos celosos o mezquinos, todas nuestras maquinaciones: todo se expone a la clara luz de la consciencia para que nuestro compa~nero lo vea. Y 'el o ella debe hacer lo mismo. No va a funcionar si dejamos la puerta de atr'as sin llave para escapar mentalmente. No va a funcionar si ambos no son impecablemente honestos uno con el otro. Y la raz'on para este tipo radical de honestidad es que, sin ella, la Alquimia de las Relaciones no puede suceder. Ahora bien, este t'ermino puede ser nuevo para muchos, aun para los que estudian la alquimia interna, ya que la din'amica de las relaciones 'intimas rara vez se menciona en las cuatro corrientes principales de la alquimia (Egipcia, Tao'ista, T'antrica de Yoga y T'antrica Budista). De modo que estar'ia bien definir aqu'i lo que quiero decir, para poner alguna objective a esto. Como todas las clases de alquimia, este tipo de trabajo intenta cambiar una forma por otra. La forma, en este caso, es la din'amica que media entre dos personas, a la que se han habituado. Despu'es de un tiempo, la gente tiende a caer en la rutina. La vivacidad que exist'ia al principio de la relaci'on se diluye. Ambos se vuelven m'as o menos inconscientes. La dura realidad es que lleva una vigilancia y esfuerzo continuos para conservar viva y consciente una relaci'on. Muchas relaciones se van cayendo porque ninguno de los dos tiene ganas o capacidad para hacer el esfuerzo que requiere sostenerlas. En vez de experimentar la novedad de cada momento dentro de la relaci'on, con el tiempo se va colando una especie de pesadez; lo que sol'ia ser excitante se vuelve aburrido. Y lo peor es que se instala una especie de letargo psicol'ogico y emocional, y ambos sucumben a los efectos adormecedores de la inconsciencia. Este tipo de inconsciencia es un amenaza everyday para el grasp y la consciencia psicol'ogica y, aunque rara vez se lo menciona, tiene un efecto negativo sobre la vida espiritual tambi'en. As'i que la forma que debe cambiarse dentro de una relaci'on es literalmente la forma de las interacciones que habitualmente tienen lugar entre las dos personas. Como en todas las clases de alquimia, debe haber un recipiente en que tengan lugar las reacciones. Y en este caso, es el recipiente de la seguridad y el aprecio que lo aporta el reservorio para la transformaci'on. Si faltan la seguridad o el aprecio, este tipo de alquimia no puede funcionar. Y si has decidido que quieres intentar este tipo de alquimia en tu relaci'on, te sugiero que primero hagas un an'alisis. Eval'ua honestamente si sientes que hay seguridad y aprecio en tu relaci'on. Si no lo sientes, desperdiciar'as tu tiempo tratando de emprender este tipo de alquimia con tu compa~nero actual. Sugiero que enfoques tus esfuerzos, m'as bien, en los esfuerzos solitarios mencionados en el Manuscrito. Si de todos modos quieres intentarlo, trata de hablar con tu compa~nero sobre estos sentimientos de peligro y falta de aprecio que tienes. S'olo si se resuelven, cuando as'i sea podr'as considerar intentar este tipo de alquimia. De modo que ahora tenemos dos de los tres elementos necesarios para la alquimia: algo a transformar (los patrones habituales de interacci'on) y el recipiente (la red de seguridad, por as'i decirlo, de la relaci'on misma) Se necesita un tercer elemento y 'ese es, por supuesto, la energ'ia para provocar la reacci'on. Generalmente hay abundante energ'ia en las relaciones, bajo la forma de patrones neur'oticos, esperanzas, miedos y deseos. Hablaremos de ellos en seguida, pero primero quiero hablar del acero. Nuestro yo psicol'ogico se parece mucho a una espada hecha de una aleaci'on de acero. Se ha forjado en la ardiente fundici'on de nuestra infancia, en las presiones formativas de nuestras experiencias m'as tempranas. Este per'iodo temprano de la vida liga los elementos de nuestras psiquis. Y como el acero, esto se hace bajo inmenso calor y presi'on. Algunos de nosotros sufrimos el abuso de padres desp'oticos o directamente hostiles cuando no destructivos. Algunos fuimos dejados a nuestra suerte sin apoyo ni gu'ia de ninguna clase. Y todos los tipos de relaciones de los ni~nos con sus padres caen entre estos dos extremos. Las posibilidades de presiones sobre la infancia son pr'acticamente innumerables, y tambi'en las aleaciones psicol'ogicas que resultan de esta clase de experiencias. Mucho se habla del ni~no extract en muchos grupos de crecimiento particularized, y en tanto es ciertamente valioso tomar contacto con el yo m'as joven, no siempre es agradable. Un mito de nuestra cultura wisecracker que la infancia es 'epoca de inocencia, un per'iodo en que todo est'a bien en el mundo. Para algunos ni~nos puede ser; para muchos definitivamente no lo es. Recuerdo estar en la casa de un colega terapeuta durante una fiesta hace unos pocos a~nos. La mayor'ia de los adultos 'eramos terapeutas, psic'ologos o psiquiatras. Yo me hab'ia acomodado en un enorme sof'a, tomando mi Pepsi, cuando not'e una situaci'on interesante. Uno de los terapeutas hab'ia tra'ido a su hijo y al mejor amigo de su hijo a la fiesta. Era evidente que los dos chicos eran amigos. Estaban jugando alg'un juego de naipes y respetando cada uno el turno de la jugada del otro. No intentaban trampear, parec'ian estar en una burbuja de camarader'ia. Entonces lleg'o el padre del chico y les pregunt'o si necesitaban algo. Los dos lo miraron con caritas de angelitos y sonrieron. No, dijeron, con las vocecitas infantiles m'as encantadoras. El pap'a palme'o la espalda de su hijo, y al salir, como al descuido hizo lo mismo con el amigo de su hijo. Por un momento, su hijo mir'o el incidente horrorizado. Se notaba que no pod'ia creer lo que ve'ia. Entonces, cuando su padre se hab'ia ido a otra habitaci'on, el chico apunt'o y !le peg'o a su mejor amigo en la cara! Esto no era inocencia infantil. Esto era ira infantil. No estaba dispuesto a compartir el afecto de su padre, ni siquiera con su mejor amigo. Esta clase de celos es t'ipica de los mam'iferos superiores, y nosotros a'un somos mam'iferos a pesar de todas nuestras ilusiones santurronas y autocomplacientes. No importa cu'an elevados espiritualmente estemos, mientras vivamos compartiremos rasgos con nuestros hermanos y hermanas mam'iferos. La vida extract de un ni~no es a menudo muy diferente de lo que imaginan los que lo rodean. La vida psicol'ogica de un ni~no, rodeado de peligros y oportunidades, est'a conformada directamente por c'omo elige manejarlos. Ya sea algo tan amenazador para su vida como un padre desquiciado o un abusador, o aparentemente inofensivo, como elegir con qui'en ir al baile de egresados, en cierta forma no importa. En tanto el impacto de pelear por su vida muy bien puede marcar la conducta de un ni~no hasta avanzada la adultez, las peque~nas decisiones de la vida, como con qui'en socializar o no, tambi'en tienen importancia. Todas estas decisiones menores crean calor y presi'on psicol'ogica interna. Las aleaciones de la personalidad se funden o se queman. La espada ya ha sido templada para cuando se alcanza la adultez, y la aleaci'on de nuestras personalidades ya est'a fijada. Algunos salimos de esta fundici'on de la infancia con filos duros como la roca; otros somos romos. Algunos sostenemos nuestros filos, otros parece que nunca podemos sostener nada. La cuesti'on con el acero es que tiende a permanecer en su forma clean una vez que sale de la fundici'on. Y una de las pocas cosas que alguna vez puede re-configurar esa aleaci'on es que el acero se vuelva a calentar como cuando tom'o forma por primera vez. En el trabajo alqu'imico de la Relaci'on Sagrada, voluntariamente nos ponemos de vuelta en la fundici'on. El calor que se levanta entre dos personas cuando sus fixation se frotan una competing otra puede llegar a ser bastante intenso. Si ambos pueden encontrar el coraje de ser radicalmente honestos consigo mismos y con el otro en estos momentos que queman, las aleaciones psicol'ogicas se pueden cambiar. La relaci'on recibe un nuevo h'alito de vida impulsado por la energ'ia de la verdad psicol'ogica. La cuesti'on es que la mayor'ia de nosotros hace cualquier cosa para evitar el calor psicol'ogico. Cuando nos sentimos inc'omodos, muchos salimos huyendo. Para algunos, significa literalmente hacer las valijas y salir de la ciudad, o al menos fuera de la potential. Para algunos significa estar f'isicamente presente, pero ya no presente emocionalmente. Nos entumecemos. Nos volvemos aut'omatas. Nos movemos y hablamos casi en forma put, pero nos hemos alejado mucho hacia adentro. Otros nos atontamos con alcohol o drogas. Y algunos lo hacemos con televisi'on. Los humanos somos muy h'abiles y creativos, despu'es de todo. Podemos encontrar toda clase de formas de evitar enfrentarnos con nosotros mismos. De hecho son demasiado numerosas para que les d'e una lista. Pero sospecho que tienen standpoint. Creo que la verdadera pregunta es 'esta: ?qu'e haces cuando las cosas se ponen demasiado calientes psicol'ogicamente para tu gusto? ?Qu'e haces cuando est'as al borde de sentir algo que no quieres sentir? Para quienes est'an en un Relaci'on Sagrada esos sentimientos son un llamado a estar presentes. Es hora de ser radicalmente honestos, y que ambos expresen sus verdaderos sentimientos, no importa cu'anta verg"uenza o temor les stir up. Dici'endose sus verdades, entra un elemento revitalizador en la din'amica. La honestidad psicol'ogica resulta en comprensi'on psicol'ogica. Y con la comprensi'on viene la esperanza de conciencia, y con la conciencia puede haber cambios. Este cap'itulo dista de ser un schoolbook de Alquimia para las Relaciones. M'as que nada, creo, es una advertencia. Magdalena aludi'o a esto en el Manuscrito. Lo llam'o oscurecimientos hacia la hu'ida. ?No les suena maravillosamente ex'otico? Bueno, pues no es muy ex'otico cuando el oscurecimiento uno lo tiene cara a cara. Y no es un sentimiento ex'otico cuando la fundici'on de la relaci'on se calienta de modo que uno siente que se disuelve (psicol'ogicamente, por supuesto). Toma coraje y fortaleza quedarse en la fundici'on cuando el calor empieza a debilitar la estabilidad de lo que uno percibe como su propia imagen. A muy pocos nos hace gracia pasar por tontos, que nos vean asustados, mezquinos o celosos. Y vamos a hacer elaborados esfuerzos para esconder esos sentimientos ante otros y ante nosotros mismos. Pero en una Relaci'on Sagrada esas cosas invariablemente salen a la superficie como el barro que se levanta al shooter el fondo de un barril. La cosa es darse cuenta de que esto no significa que est'as haciendo las cosas mal (en la Relaci'on Sagrada ); significa que tal vez las est'as haciendo bien. Como dijo Magdalena en el Manuscrito, el poder de la alquimia hace salir, empuja hacia afuera, la escoria. Esto puede ser fascinante cuando la escoria sale de tu compa~nero pero es verdaderamente darned cuando es tu propia escoria la que se est'a volcando afuera. Lo que hace sagrada a una Relaci'on Sagrada es que es de veras una manera sagrada de ser. La ra'iz de la palabra sagrada (holy en ingl'es) en realidad significa volverse completo (whole). As'i que... cuando hacemos algo que crea esta completud o integridad (en este caso psicol'ogica) nos involucramos en un acto sagrado. En el crisol de la seguridad, honestidad y agradecimiento mutuo, es posible forjar un nuevo yo. Este nuevo yo es psicol'ogicamente m'as honesto, m'as consciente y m'as libre que su contraparte antes de entrar en la fundici'on de la relaci'on. Y como el f'enix que se levanta de sus propias cenizas, este yo tiene unfortunately. Puede volar a lugares que antes s'olo pod'ia imaginar. Hay aqu'i misterios y tesoros que esperan a quienes tienen el coraje de entrar en las profundidades de s'i mismos y sus compa~neros. No es para todos, como ya dije. Probablemente sabr'as si eres candidato posible, porque lo sentir'as en tu alma, en tu coraz'on. Si te inicias en este camino, has de saber que no hay schoolbook de instrucciones. All'i afuera hay muy poca gu'ia. El sendero a la espiritualidad ha sido tradicionalmente solitario. Y en tanto los tiempos en soledad puedan ser necesarios para aquellos en Relaciones Sagradas, algo ha cambiado. Ellos consienten en transitar juntos el camino hacia la divinidad, lado a lado, a trav'es de cielo e infierno, a trav'es de brillantes cumbres donde todo se ve claro como cristal, y a trav'es del oscuro valle de la muerte psicol'ogica donde es dif'icil ver los propios pies uno delante del otro. Sin power cut, a trav'es de la oscuridad del no saber, empieza a surgir una profunda fuerza original. Requiere un tipo inusual de sagrada trinidad - tres cosas para que cumpla con su muy sagrada tarea: seguridad mutua, honestidad psicol'ogica y aprecio del Amado. !Buen viaje! "AHORA EL MANANTIAL DEL CADUCEO TAMBI'eN ESTOS Y OTROS ART'iCULOS DE INTER'eS PUEDEN SER DESCARGADOS EN ARCHIVO Pledge DESDE EL SITIO CREADO EN "HTTP://WWW.MANANTIALCADUCEO.COM.AR/LIBROS.HTM PARA ART'ICULOS DE INTER'ES El Manantial del Caduceo agradece a las personas que comparten y distribuyen estos mensajes tal cual se publican, con todos los cr'editos correspondientes, pues as'i reflejan su propia transparencia al difundir la luz. Lamentablemente, otras personas no act'uan de esa manera y modifican o eliminan los cr'editos, impidiendo as'i que sus propios lectores tengan acceso a los sitios donde podr'ian encontrar mayor informaci'on. Basin la pena recordar que todos los sitios individuales que hospeda El Manantial del Caduceo han sido autorizados por los respectivos canalizadores/autores y contienen todo el perceptible con sus traducciones autorizadas. Estamos en una nueva energ'ia, creando un mundo nuevo. 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